La 33e conférence de la SISR aura lieu à Louvain-la-Neuve (Belgique), du 2 au 5 Juillet 2015.
Nous invitons maintenant la soumission de propositions de communication. Pour qu’une proposition puisse être acceptée, il faut être membre en règle de la SISR pour la période 2014-2015.
Le formulaire de soumission en ligne pour les propositions de communication pour la Conférence de 2015 est maintenant disponible. La date limite des soumissions est le 15 décembre 2014. Les propositions de communication devront être soumises en ligne. Pour ce faire, veuillez aller à https://sisr-issr.org/program et suivre les consignes. De plus, veuillez prendre note de l’Appel à proposition atelier SISR sur le site web. La SISR vous invite à soumettre des propositions pour les ateliers internationaux sur des sujets de recherches novateurs dans le domaine, et qui se dérouleraient en 2015.
Pour des plus amples renseignements, veuillez contacter le president du programme pour la conference, M. Jasjit Singh (2015pres_programme@sisr-issr.org).
Le thème de la conférence sera Éprouver le religieux
Penser le religieux implique plus que la croyance, la pratique et l’organisation sociale. C’est aussi plus largement l’intrication du sensible, de l’expression et de la représentation, dans ce sens « éprouver le religieux ». L’expérience peut être sensorielle telle que les images, les sons et les odeurs des rites religieux. Elle peut aussi être communautaire et émotionnelle, des dimensions que plusieurs chercheurs ont théorisées sous des titres comme “effervescence collective”, “communitas” et les “régimes collectifs d’émotion”. Le sensible et les sens dans le religieux sont des thèmes récurrents en sociologie et en anthropologie depuis le début de ces disciplines. Ils se déploient dans de multiples directions et posent toute une série des questions reliées :
- Quels sont les lieux pour éprouver le religieux et comment s’articulent le corps-temple, le temple privé et le temple communautaire ? Comment les déités et les multiples figures d’esprits peuvent-elles être représentées ? En quoi et comment leur représentation intervient dans les pratiques religieuses corporelle et communautaire ? Comment l’expérience religieuse est-elle impliquée et comment cela se manifeste et s’articule à la perception et à la représentation sensorielle ?
- Comment les groupes religieux contemporains utilisent-ils des expériences sensorielles et d’autres expériences pour recueillir et pour servir leurs adhérents – de la production audiovisuelle à l’art, à la musique et à la danse? Quel est le rôle des images, de la musique et de la danse dans la production du religieux et non pas simplement en tant que productions religieuses ?
- La dimension audiovisuelle et les médias s’impliquent des manières différentes, y compris à travers la télévision, la radio, l’art religieux, l’Internet et le monde du jeu. Comment les gens religieux comprennent-ils les expériences qui selon eux et elles sont au cœur de leurs vies religieuses ? Comment ces questions varient-elles selon les différentes traditions religieuses du monde, et que peut-on apprendre de cette variété ?
- Comment les expériences - sensorielles, émotionnelles ou de l’intérieur – s’expriment-elles dans les divers discours religieux ? Quel est le rôle du langage religieux dans ce contexte sensoriel et émotionnel ? Quelles sont les caractéristiques émotionnelles de la langue religieuse ? Comment peut-on comprendre dans ce contexte le succès de divers mouvements charismatiques ?
- Comment les gens perçoivent-ils la religion dans la vie quotidienne ? Dans quelle mesure et comment les gens éprouvent le religieux, par exemple, en tant que source du sens, de l’identité, de la culpabilité, de la santé ou de l’obligation dans le contexte de leurs vies quotidiennes ?
- Et dans une perspective réflexive, qu’éprouvons-nous en tant que sociologues et anthropologues comme le religieux ? Pourquoi et comment ? Est-ce que l’importance dans notre discipline des questions posées ici signale des transformations dans cette observation du religieux ?
Ces questions et d’autres semblables feront l’objet de notre conférence de 2015. Nous invitons des communications sur ces questions et d’autres sujets d’intérêt pour les sciences sociales de la religion.